Quand la représentation ne suffit pas : une nouvelle exposition au Met reprend le cas complexe d’une sculpture abolitionniste du XIXe siècle

Jusqu’à très récemment, on supposait que presque toutes les versions en marbre de Jean-Baptiste Carpeaux Pourquoi né esclave ! (1868) avait été perdu dans le temps. Le buste est considéré comme l’une des représentations les plus importantes du XIXe siècle d’un esclave, bien qu’il ait été réalisé 20 ans après la deuxième abolition de l’esclavage en France. En 2018, une version de la sculpture d’une femme noire nue liée par des cordes a refait surface et a finalement fait son chemin chez Christie’s à Paris. Présentant Carpeaux comme un « ardent opposant à l’esclavage », la maison de vente aux enchères a vanté le travail pour « mettre [the viewer] face à face avec la réalité de la servitude. Elle a été achetée par un concessionnaire pour l’équivalent de plus de 300 000 $. Ce marchand l’a ensuite vendu au Metropolitan Museum of Art de New York, qui a officiellement ajouté cette œuvre de Carpeaux – il possède également une version en terre cuite qu’il a acquise en 1997 – à ses collections en 2019.

Les façons dont Christie’s a décrit Pourquoi né esclave ! et ses nombreuses versions sont similaires à celles que de nombreux historiens, musées et critiques ont proposées au cours des 150 années écoulées depuis sa création. Mais la vérité de la création de l’œuvre et du contexte dont elle est issue est plus complexe. Carpeaux était dans une situation financière difficile lorsqu’il a réalisé l’œuvre, qui a été maintes fois reproduite par son atelier avant sa mort en 1875 à 48 ans, et ainsi Pourquoi né esclave ! était pour lui une façon de capitaliser sur une ferveur pour l’imagerie abolitionniste en France, où il était basé. Et si Carpeaux est devenu célèbre pour des œuvres comme celle-ci, avec sa psychologie finement travaillée et son rendu habile de la chair tendue, l’identité du modèle de Pourquoi né esclave ! reste inconnue. Sans parler des similitudes de l’œuvre avec les sculptures ethnographiques, qui ont été utilisées dans tout l’Occident pendant des siècles comme un outil raciste pour affirmer la domination des Blancs sur les différents peuples qu’ils ont colonisés.

Maintenant, les versions en marbre et en terre cuite de Pourquoi né esclave ! forment les pièces maîtresses d’une nouvelle exposition au Met qui ne ressemble à rien de jamais monté à l’institution dans son histoire. Intitulée « Fictions of Emancipation: Carpeaux Recast », cette petite mais puissante émission s’ouvre aujourd’hui. Il traite Pourquoi né esclave ! critique, en le jetant à la lumière d’autres œuvres du XIXe siècle qui traitent de la traite transatlantique des esclaves, du colonialisme et des mouvements abolitionnistes en France et aux États-Unis. La thèse de l’émission – que l’image de Carpeaux d’une personne noire anonyme a eu effets qui se sont propagés à travers les siècles – seront provocateurs pour certains. Encore plus choquant pour beaucoup sera sa seule présence au Met, qui a rarement, voire jamais, affronté aussi directement le rôle que l’art a joué dans le racisme structurel.

« De nombreuses œuvres d’art portent un message abolitionniste, mais contribuent néanmoins aux notions d’inégalité raciale », a déclaré Elyse Nelson, conservatrice adjointe au département des peintures et dessins européens du Met qui a organisé l’exposition avec la poète Wendy S. Walters. « Cette contradiction est la norme dans l’art occidental. Je pense qu’il y a encore beaucoup de confusion autour de cette question, et j’espère vraiment que les visiteurs viendront voir cela et le reconnaîtront.

« Carpeaux Recast » a été l’une des premières émissions que Nelson a proposées lorsqu’elle a été embauchée par le Met en 2019. En février 2020, juste avant le début de la pandémie à New York, l’émission a été approuvée, seulement pour que le Met ferme pour six mois. Au cours de l’été 2020, alors que les protestations contre le racisme structurel à la suite du meurtre de George Floyd secouaient la nation, Walters a été nommé conservateur de l’émission.

Il y a des précurseurs au spectacle. Le Met a exposé la version en terre cuite de Pourquoi né esclave ! à plusieurs reprises, notamment lors d’une rétrospective Carpeaux en 2014, qui comprenait quelque 150 œuvres et vantait l’artiste comme un «sculpteur exceptionnellement doué et profondément tourmenté qui a défini l’atmosphère grisante du Second Empire en France». Cette nouvelle exposition se veut un correctif, selon Nelson, qui a déclaré qu’elle et Walters essayaient de « s’engager de manière critique dans les problèmes d’impérialisme et de colonialisme qui sont présents dans ce buste et qui n’ont pas été abordés dans cette exposition ».

Et puis il y a l’exemple de l’exposition phare de 2018 «Posing Modernity», qui a ouvert ses portes à la Wallach Art Gallery de l’Université de Columbia et qui a examiné le rôle que les modèles noirs ont joué dans l’art français de la fin du XIXe siècle, notamment les peintures d’Édouard Manet. (Denise Murrell, la conservatrice de cette exposition, a ensuite été embauchée par le Met.) Contrairement à « Posing Modernity », cependant, le modèle qui s’est installé pour Carpeaux n’est en grande partie pas au centre des préoccupations. Les conservateurs ont trouvé une piste prometteuse pour son identité – il s’agissait peut-être de Louise Kuling, une femme libre venue de Virginie en France. Mais il n’y avait aucune preuve positive que Kuling était la personne que Carpeaux décrivait. « Nous pensions que si nous devions dire qu’elle était définitivement le modèle, ou faire cette présomption, nous participerions à ce genre de spéculation sur le travail et ses origines contre lesquelles nous essayions d’organiser le spectacle », a déclaré Walters. .

Et, pour aggraver le problème, Pourquoi né esclave ! n’est « pas un portrait », a ajouté Nelson.

Au lieu de cela, c’est une sorte d’allégorie, une figure qui représente effectivement un tout – dans ce cas, une race entière. Comme le souligne « Carpeaux Recast », cette approche de la sculpture était largement utilisée à l’époque, avec des artistes tels que Frédéric-Auguste Bartholdi, le même sculpteur qui concevra plus tard la Statue de la Liberté, réalisant des représentations représentant des hommes et des femmes noirs comme l’Afrique. personnifié. Ces travaux ont enrôlé les traits du visage et les types de corps que les ethnographes ont associés aux Noirs, dans une forme de science de pacotille qui visait à prouver les différences entre les Européens et les personnes d’ascendance africaine. Comme l’écrit l’historien de l’art James Smalls dans le catalogue de l’exposition, les objets ethnographiques sont des « substituts fictifs de corps réels ».

On pourrait dire que la sculpture de Carpeaux fonctionne de la même manière, offrant un message abolitionniste à travers une femme esclave aux seins dénudés. « La clientèle bourgeoise ou Second Empire était extrêmement fascinée et intriguée par cela pour un certain nombre de raisons », a déclaré Nelson. « L’esclavage en tant que sujet devient un prétexte à la représentation de corps féminins nus ligotés. C’est l’ironie que nous avons essayé de souligner, que même si elle porte un message anti-esclavagiste, ce n’est pas une œuvre qui représente l’égalité. Il représente l’assujettissement. De plus, a-t-elle dit, posséder l’œuvre pourrait être une forme de «signal de vertu», étant donné que la France avait interdit l’esclavage – pour la deuxième fois – en 1848, près de deux décennies avant que Carpeaux ne fasse Pourquoi né esclave !

Les paroles de Nelson sont d’autant plus frappantes à la lumière d’une autre œuvre de l’exposition : une sculpture d’un ténor très différent d’Edmonia Lewis, une artiste d’origine afro-américaine et anishinaabe et ojibwe qui est devenue célèbre à l’époque de la guerre civile américaine. Positionné au centre du salon non loin des sculptures Carpeaux, Libre pour toujours (1867) a été créée alors que l’artiste vivait à Rome, et montre un esclave noir debout avec un bras levé. Une chaîne brisée pend à son poignet alors qu’une jeune femme le regarde. « Nous voulions garder à l’esprit qu’il y avait d’autres interprétations de l’émancipation qui ont été créées à peu près au même moment que la création des Carpeaux », a déclaré Walters.

Une grande partie de « Carpeaux Recast » semble se dérouler plus d’un siècle dans le passé, mais Walters s’empresse de souligner que Pourquoi né esclave ! a des implications pour le présent. « Dans le contexte contemporain, il y a aussi des gens qui ont recherché cette œuvre pour ses aspects figuratifs, pour le fait qu’il s’agit d’un portrait réaliste et naturaliste d’une femme noire, qu’il s’agisse ou non d’une personne réelle ou imaginaire. , » dit-elle. Un moulage de la pièce de Carpeaux est apparue dans la maison de Janet Jackson lorsqu’elle a été photographiée par Résumé architecturalet il est apparu dans la campagne publicitaire Ivy Park 2020 de Beyoncé.

Comme pour souligner davantage ce point, les commissaires ont également inclus deux œuvres des dernières années de Kara Walker et Kehinde Wiley. La pièce Walker est une réponse directe aux Carpeaux. Titré Noire (2017), une allusion au nom longtemps utilisé par les chercheurs pour désigner Pourquoi né esclave !, la pièce de Walker est un moulage en plâtre des Carpeaux posé bas dans un angle. Pour Walters, cela pose la question : « À qui appartient la représentation et qui a le pouvoir de façonner la présentation de la représentation ?

Une réponse peut provenir d’un poème que Walters a écrit pour le Met en 2019, intitulé « In the Gallery ». Dans la première partie racontée par la femme représentée par Carpeaux, Walters écrit : « Mon nom, pour l’instant, est mon corps / Doux dans la chair mais plus fort dans la pierre. / Je trouve mon chemin à travers des années de silences / Après une vie entourée d’ennemis.