Pratiquer l’ascension : révérence africaine et afro-caribéenne dans l’art et la performance

Pour un observateur extérieur, les rituels cérémoniels peuvent sembler intrinsèquement théâtraux. Se connecter avec des royaumes et des êtres au-delà de nos trois dimensions solides nécessite des repères visuels, verbaux et spatiaux spécifiques – un ensemble de couleurs, une incantation, un site, une heure de la journée. En activant ces éléments, nous tentons de toucher l’intouchable.

Lorsque les artistes intègrent des pratiques spirituelles dans leurs œuvres, beaucoup retiennent l’explication – ceux qui connaissent le contexte comprendront les symboles, tandis que d’autres auront toujours le privilège d’entrer dans ce qui est devenu un espace béni, même s’ils ne sont pas conscients de ses implications. Dans les quatre œuvres qui suivent, des artistes ayant des liens culturels forts avec les Caraïbes intègrent dans leurs pratiques des images et des idéologies liées à diverses traditions spirituelles africaines ou afro-caribéennes, en particulier la vénération des ancêtres Yoruba. De différentes manières, les artistes rendent franchissable, bien que toujours sacrée, la séparation habituelle entre l’art et le rituel.

María Magdalena Campos-Pons, Quand nous nous rassemblons (2020-22)

Le concept pour Quand nous nous rassemblons– un projet en plusieurs parties comprenant un film de 3 minutes de 2020 et une performance cette année à la National Gallery of Art de Washington, DC – est venu à María Magdalena Campos-Pons dans un rêve. Juste après les élections de 2020, elle a imaginé un cercle de femmes entourant la Maison Blanche tout en exécutant une danse de purification, comme pour guérir la nation. Elle a conçu le film avec l’artiste et chorégraphe Okwui Okpokwasili ainsi qu’avec la poétesse et artiste sonore LaTasha N. Nevada Diggs. Pour la représentation, Campos-Pons et six femmes en robes et chemisiers blancs ont encerclé une statue dans la grande salle du musée, brandissant des drapeaux blancs qu’ils ont agités dans des gestes en spirale qui ressemblaient à l’acte de balayer avec un balai. Les mouvements semblaient inspirés à la fois par des rituels de purification spirituelle et par le nettoyage de l’espace domestique, deux processus souvent liés. Dans une vidéo documentant la performance, Campos-Pons déclare : « Ce pays a besoin d’un nettoyage. La politique a besoin d’un nettoyage ! Aux côtés de musiciens et de chanteurs, les femmes de la pièce cherchaient à purger les forces obscures à l’œuvre à Washington, une ville si lourde d’une histoire de patriarcat, d’esclavage et de guerre. Les artistes processionnels étaient également des praticiens spirituels, récitant les noms de leurs propres ancêtres pour demander leur aide dans cet acte.

Le nombre d’interprètes, sept, est important : l’un des rituels que Campos-Pons a exécutés en grandissant à Cuba consiste à faire sept nœuds dans un morceau de tissu pour aider à rendre les objets manquants – sept unifient, arrangent les choses. D’autres associations viennent également à l’esprit : dans la religion yoruba, l’orisha (esprit) Yemayá (ou Yemanjá) est le maître des sept mers ; dans la tradition cherokee, il y a sept directions ; et sept est également un nombre puissant dans le christianisme et le judaïsme, apparaissant tout au long de la Bible et de la Torah. Le caractère sacré du nombre n’est peut-être pas universel, mais ses implications sont vastes.

Kurt Nahar, Réveillez-vous et écoutez (2022)

Inspiré par les techniques dadaïstes comme le photomontage et l’assemblage, l’artiste et poète Kurt Nahar prend comme sujet principal l’histoire sociale et spirituelle du Suriname. Son installation 2022 Réveillez-vous et écoutez attire l’attention avec une peinture dont le texte en majuscules énonce le titre de l’œuvre en arawak : ajupakako epa namako. En dessous, un certain nombre d’offrandes disposées en forme d’autel reposent sur un tissu rouge posé sur le sol : un sac de riz, un verre d’eau et des bouteilles de rhum placées près de calebasses contenant des pétales d’hibiscus violets.

Le respect des ancêtres est un principe clé de Winti, une religion afro-surinamaise dont Nahar a déjà fait référence dans son travail, et les Arawak étaient parmi les premiers habitants autochtones du Suriname. Avec Réveillez-vous et écoutez, Nahar rend hommage au peuple originel de sa patrie en utilisant une religion traditionnelle basée sur des croyances essentiellement africaines. Les offrandes en Réveillez-vous et écoutez appel à ces ancêtres spirituels et potentiellement biologiques, tandis que la peinture fait écho à l’appel à travers sa commande textuelle emphatique dans leur propre langue, comme s’ils répondaient. L’autel, bien que faisant partie de l’œuvre, la transcende.

Chire « VantaBlack » Regans et Loni Johnson, 3:33 | Une procession (reprise)2021

Leurs noms : un projet commémoratif d’art public, une peinture murale à grande échelle à Miami pour laquelle l’artiste Chire « VantaBlack » Regans a inscrit au pochoir les noms de plus de 250 personnes perdues principalement à cause de la violence armée. Bien que plusieurs des noms, tels que ceux de George Floyd et Breonna Taylor, soient largement reconnus, de nombreuses victimes commémorées à l’extérieur du Bakehouse Art Complex n’ont jamais été nommées dans les médias et leurs familles sont locales. En décembre dernier, Regans a collaboré avec l’artiste et activiste Loni Johnson pour créer un rituel public de commémoration pour lequel une foule s’est réunie dans le jardin du Bakehouse à 15h33. Johnson était au centre, vêtu de blanc à ce qui évoquait une scène domestique avec un autel. Ancré par un tapis à motifs doux parsemé de petits objets comme des coquillages, des tasses et des bols, l’arrangement comprenait une chaise à bascule peinte avec des palmiers et une petite armoire contenant des photos de famille. Johnson a versé de l’eau d’une bouteille dans un verre et allumé des bougies, guidant les participants vers la peinture murale et vers l’exposition intérieure de Regans de portraits du défunt pendant que Regans récitait leurs noms. Johnson s’est arrêté pour danser, toucher le mur et s’effondrer momentanément. Puis, de retour à l’autel, elle distribua des fleurs.

Les autels des ancêtres sont une composante importante de la pratique de Johnson. Ils contiennent souvent des objets et des éphémères de sa famille, ainsi que des éléments qui ont un symbolisme dans la cosmologie yoruba d’Afrique de l’Ouest, tels que des perles et des cauris. L’utilisation par Johnson des autels et de la conduite des cérémonies n’est jamais performative, même lorsqu’elle est présentée dans un espace d’art. Alors que les spectateurs découvrent les détails et les photographies typiquement privés de ses autels, Johnson rappelle aux spectateurs leurs ancêtres et travaille avec les siens pour imprégner les rituels de gratitude et de soin. Sous le regard des ancêtres, elle transforme le cadre de son travail en lieu de prière.

Nyugen E. Smith, Porteurs d’esprit (2016–)

Construits à partir de matériaux trouvés et impliquant une communion avec le monde des esprits, les sculpturaux « Spirit Carriers » de Nyugen E. Smith symbolisent la pratique multidisciplinaire de l’artiste. Chaque œuvre de la série est suspendue au plafond comme un mobile ; tous comportent un composant en forme de capuche qui pend au-dessus d’une pochette souvent reliée à une ficelle, une corde, des cheveux synthétiques ou un filet perlé. De nombreuses œuvres semblent contenir des sculptures dans la sculpture. Spirit Carrier n ° 7 comporte un fil orné de drapeaux triangulaires verts et jaunes, comme une bannière de fête, et le fil s’enroule autour de bandes de feutre attachées à un récipient en bois. Spirit Carrier n° 12 contient ce qui ressemble à deux nids d’oiseaux délicats.

Smith, qui a grandi à Trinidad et dans le New Jersey (où il est maintenant basé), voyage souvent ou mène des recherches. En 2016, lorsqu’il a commencé à créer « Spirit Carriers », il étudiait les pratiques spirituelles yoruba, qui ont influencé les formes et l’installation des sculptures. Le sommet en forme de cône de chaque « Spirit Carrier » pointe vers le haut en référence aux couronnes et voiles perlés des chefs Yoruba, qui « obscurcissent l’identité du chef du public, ainsi que protègent le public du pouvoir du chef et protégez le chef de toute énergie négative », comme l’a expliqué Smith dans un audioguide pour son exposition 2020 de ces œuvres au Nasher Sculpture Center de Dallas. Parce que les œuvres sont suspendues, elles ressemblent à des dirigeables ou à de minuscules bateaux flottants transportant des passagers dans le ciel plutôt que dans la mer. En effet, leur nom révèle leur objectif : Smith les a conçus pour soigner et protéger les âmes des personnes tuées par la violence policière racialisée alors qu’elles se dirigent vers le monde des esprits. Ces vases sacrés de dentelles, de filets et d’autres matériaux enveloppent les esprits qu’ils transportent ; en les voyant, on assiste aussi, peut-être sans s’en rendre compte, à une ascension.