Dans le cadre d’une volonté de mieux représenter la culture autochtone dans les institutions artistiques du monde entier, le Musée des beaux-arts du Canada s’est engagé à réinventer ses collections et ses programmes dans une perspective décoloniale. Aujourd’hui, le musée a annoncé la création du Département des voies autochtones et de la décolonisation, qui sera dirigé par Michelle LaVallee en tant que directrice et Steven Loft en tant que vice-président. Les deux débuteront leurs mandats respectivement le 21 mars et le 7 février.
« Steven et Michelle guideront le travail de la Galerie pour approfondir sa relation avec les communautés et les nations autochtones, aux niveaux local, national et international, et dirigeront le travail de décolonisation et de réconciliation à travers toutes les activités de la Galerie », a déclaré la directrice et PDG du musée, Sasha Suda, dans un communiqué. déclaration.
Articles Liés
Loft (Kanien’kehá : ka, communément appelé Mohawk) a récemment été directeur des initiatives stratégiques pour les arts et la culture autochtones et directeur de Créer, connaître et partager : Les arts et les cultures des peuples des Premières nations, des Inuits et des Métis, un programme géré par le Conseil des Arts du Canada. Conservateur, écrivain et artiste multimédia, il a co-édité les livres Transfert, technologie, tradition : médias autochtones et art des nouveaux médias (Banff Centre Press, 2005) et Territoires codés : parcours autochtones dans les nouveaux médias (University of Calgary Press, 2014) et a été conservatrice en résidence, art autochtone au Musée des beaux-arts du Canada.
LaVallee (Ojibway) est actuellement directrice du Centre d’art autochtone de Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada, la plus ancienne et la seule collection patrimoniale fédérale du pays consacrée à l’art autochtone. Auparavant, elle était conservatrice à la MacKenzie Art Gallery à Regina, en Saskatchewan, où elle a organisé « Moving Forward, Never Forgetting » (2015). Cette émission abordait « les effets personnels, intergénérationnels et interculturels de l’assimilation agressive des peuples autochtones au Canada », y compris l’héritage traumatique des pensionnats, l’adoption hors culture et la perte des droits fonciers ancestraux.
«Ma carrière est consacrée à la défense de l’art et des artistes autochtones au sein des institutions», a déclaré LaVallee dans un communiqué, ajoutant: «Je suis investi dans le changement et je travaille pour remettre en question les relations historiques avec les musées d’art et d’histoire vers le respect, la confiance, la réciprocité et la responsabilité envers une nouvelle façon de s’engager avec les gens, l’espace et la terre.
Les artistes et conservateurs autochtones du Canada ont été à l’avant-garde des efforts visant à tenir compte de l’héritage colonial dans les musées. Par exemple, Wanda Nanibush, conservatrice au Musée des beaux-arts de l’Ontario, a aidé le musée à étoffer considérablement ses fonds d’art autochtone. Afin de reconnaître les peuples des Premières Nations comme les premiers occupants du Canada, le Centre JS McLean pour l’art autochtone et canadien de la galerie a ajouté des traductions de chaque texte mural dans la langue anishinaabe, l’une des plus anciennes langues nord-américaines. Anishinaabe est également utilisé comme terme collectif pour désigner des groupes apparentés, notamment les Ojibwés et les Algonquins.
En 2008, le gouvernement canadien a commandé un rapport sur les effets à long terme du système des pensionnats parrainés par l’État, qui a isolé plus de 150 000 enfants autochtones de leur famille et les a enrôlés de force dans le but de les assimiler. Les écoles ont été créées dans les années 1880, la dernière ayant fermé à la fin des années 1990. Le rapport de la commission publié en 2015 a conclu que le système équivalait à un « génocide culturel ».